L4: 社會主義與共產主義
社會主義與共產主義的關係，有點麻又不會太麻。或認為兩者相同，同是一家，何必分居分財？其實，在某段歷史裡，或可等而論之，但在大部分時間非但不同，後者往往用以突顯自己、區分前者。復次，當兩者並行於世，往往有特殊的意指與內涵，固然不可視為兩種體系，但同個屋簷下，大嫂二嫂確實不同，不可胡睡亂睡，兩者之分，不可不辨。
社會主義往往與（古典）自由主義相對，兩者主張不同、理論不同、看法不同，到了十九世紀，社會主義出現改革者：馬克思與恩格斯為「科學的社會主義」，如此自稱，是刻意區別他們所謂「烏托邦社會主義」（Utopian Socialism，又稱空想社會主義，意謂「子虛烏有之鄉」），代表人物如聖西門（Comte de Saint-Simon1760-1852）、歐文（Robert Owen1771-1858）、魏特林（Wilhelm Weitling 1808～1871）等，「烏托邦社會主義」並非學派，也非團體，既無規章，亦無領袖，只是一種籠統的稱呼，改革計畫皆異，不可等而論之，不過歸納而言，到是有幾個共同點：因工業革命而產生的種種弊端，讓他們大為不滿，企圖經由物質環境的重建，重返工革前的精神文化，反對暴力革命，主張改革，標榜合作。是故，「烏托邦社會主義」並非貶義，而是一種理想、一種遠景、一種美好的大同世界。
當然，在馬克思的觀念裡，「烏托邦社會主義」的封號頗有諷刺意思，「空想」自不足論，「烏托邦」又豈有此理？唯有「科學的社會主義」方為正路，工革固然造成種種弊端，若因此主張返回先前精神文明卻是無聊。消除弊端，「鬥爭」與「唯物」足矣，「經濟」決定一切，「革命」才是王道，他與恩格斯刻意使用「共產主義」（communism），1848年更有〈共產宣言〉（Communist Manifesto），就是為了區別別人、為了突顯自己，同時也作出宣告：擺擺攏是社會主義，唯有「共產」、只有「共產」，給我共產，其餘免談，共產主義才是社會主義的高峰、最高階段。這是「共產主義」（馬克思主義）與「社會主義」（在馬克思的認定裡，其實就是Utopian Socialism）的第一次區分。
故事還沒說完，歷史仍在繼續，馬克思主義已成社會主義主流，Utopian Socialisn早已遠去，「共產主義」已無使用的必要，亦不需再區分突顯，故共產主義漸而消失，「社會主義」再被正名──社會主義就是馬克思主義。
同時段裡，十九世紀後期開始的第二次工業革命，馬克思預言的英國革命並未發生，人民所得與生活卻大有改善，中產階級也日漸壯大，無產階級的定義卻日漸不明，如此種種，批評共產主義之聲幾乎也是同時而起，批評之所及，「修正派」於焉產生，社會主義修正派主張以和平漸進改革，階級不必對立，工人不必革命，唯物不定成功，主義仍需修正。此時，馬克思主義者不高興了，在他們眼裡：馬克思就是神主牌，並無錯誤，何來修正之必要？所以堅持、認定馬克斯主義是就是最理想、最美好的社會主義，這些「基本教義派」大力反對修正派，爭論之所及，形成右派與左派，左右之爭，在「第二國際」吵得面紅耳赤、不亦樂乎（左右派出現於法國大革命，比較而言，左派意指激進，右派意指保守，此時：修正派－右派；基本教義派－左派），在左右開弓的衝突下，修正派為大多數，故獨佔「社會主義」之名，這時，社會主義就是溫和社會主義、就是修正派。
此後高潮迭起、一次不NG，1917年俄國十月革命成功，布爾什維克大獲全勝，孟什維克、修正派大獲全敗，「共產主義」又重被引用，同時被賦予新意，這是第二次區分。
1919年，列寧成立「第三國際」，再把「共產主義」正名，社會主義就是馬克思主義就是共產主義，時勢造英雄，英雄又革命，革了又革了，社會主義的鋒頭，愈來愈「抖」，加上斯大林（Joseph Stalin）三次的五年計畫，在經濟大蕭條的西方哀嚎聲中一枝獨秀，愈來愈嗆，紅透半邊天的結果，造成世人的矛盾與游移，說它好，眼見為憑，說它壞，又覺得不妥，始終只能霧裡看花，早中年的胡適對社會主義一下反對一下稱讚，沒個準兒，原因便在於此。
共產主義這麼出鋒頭，是不是就天下太平、五階段論了呢？諷刺的是，共產主義愈是發展，詮釋的空間就愈大，用誇張點的話說：愈到後來愈扯、愈來愈「忘了我是誰」，從經濟改革到政治革命，從工人無祖國到農民萬萬歲，從階級鬥爭到一抓就靈，「六經皆我注腳」，列寧修改它、斯大林改正它、毛澤東濫用它，只要能為我所用，管它個屁「原始理論」？注到後來，以為一切美好、「柳暗花明又一村」，沒想到卻是「山窮水盡疑無路」──何止「疑」？而是浩劫茫茫、「一片江山浩劫塵」！
「職業革命家」的斯大林被鞭屍，被劃清界線（De-Stalinization）；「一陣風雷驚世界」的老毛胡搞瞎搞，千萬人餓死冤死。馬克思若然復生，眼見於此，也只能拌著眼淚與安慰，一口一口地嚥下自己，到底，該哭還是該笑？大概都不是，我本將心託明月，誰知明月照溝渠，他早就「哭笑不得」啦！
二００五年八月二日
後記：
所以有「科學的社會主義」的自稱，還是要回到那個時代來看：馬克思的時代，正是啟蒙運動、科學革命、工業革命相繼而來的時代，自然科學有重大的突破，再加上達爾文的物競天擇、演化論，使得很多人深信社會人文也可以用自然科學的方法研究，孔德（August Comte）亦是一例，因此，「科學的」「合理的」「理性的」便成為學者互相標榜的原則，在當時風氣之下，加上馬克思認為自己的理論才是社會主義的高級、又為了區別Utopian Socialism，所以便自稱「科學的社會主義」了。
再者，以思想史來看，從康德到費希特（J.G Fichte）、黑格爾、尼采馬克思等人，派別不同，學說各異，但有一個共同點：就是他們離上帝愈來愈遠，哲學與神學不必再有關係，再者，啟蒙時代哲士們主張找尋的「自然法則」（nature law），吉朋（Edward Gibbon）的《羅馬帝國衰亡史》與亞當斯密（Adam Smith）的「不可見之手」等等，都是這種思潮的產物。既有「自然法則」又遠離上帝， 在當時人看來，也就愈來愈合理、科學了，擴而大之延而伸之，「科學的社會主義」便受到很大影響。
以上種種觀之，「科學的」之由來，便在於此。
http://mypaper.pchome.com.tw/8y388253/post/1249817857